Lo que el budismo puede hacer por la ética de la IA

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El crecimiento explosivo de la inteligencia artificial ha fomentado la esperanza de que nos ayudará a resolver muchos de los problemas más difíciles del mundo. Sin embargo, también hay mucha preocupación sobre el poder de la IA y un creciente acuerdo de que su uso debe guiarse para evitar infringir nuestros derechos.

Muchos grupos han discutido y propuesto pautas éticas sobre cómo se debe desarrollar o implementar la IA: IEEE, una organización profesional global para ingenieros, ha emitido un documento de 280 páginas sobre el tema (al que yo contribuí), y la Unión Europea ha publicado su propio marco de referencia. El Pautas de ética de IA Inventario global ha compilado más de 160 pautas de este tipo de todo el mundo.

Desafortunadamente, la mayoría de estas pautas son desarrolladas por grupos u organizaciones concentradas en América del Norte y Europa: una encuesta publicada por la científica social Anna Jobin y sus colegas encontró 21 en los EE. UU., 19 en la UE, 13 en el Reino Unido, cuatro en Japón, y uno de cada uno de los Emiratos Árabes Unidos, India, Singapur y Corea del Sur.

Las directrices reflejan los valores de las personas que las emiten. El hecho de que la mayoría de las pautas de ética de la IA se redacten en países occidentales significa que el campo está dominado por valores occidentales, como el respeto por la autonomía y los derechos de las personas, especialmente porque las pocas pautas emitidas en otros países reflejan principalmente las de Occidente.

Las pautas escritas en diferentes países pueden ser similares porque algunos valores son de hecho universales. Sin embargo, para que estas pautas reflejen verdaderamente las perspectivas de las personas en países no occidentales, también deberían representar los sistemas de valores tradicionales que se encuentran en cada cultura.

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Los grupos de ética de la IA están repitiendo uno de los errores clásicos de la sociedad Demasiados consejos y juntas asesoras todavía están compuestas principalmente por personas con sede en Europa o Estados Unidos.

Las personas tanto en Oriente como en Occidente necesitan compartir sus ideas y considerar las de los demás para enriquecer sus propias perspectivas. Debido a que el desarrollo y uso de la IA abarca todo el mundo, la forma en que pensamos al respecto debe estar informada por todas las principales tradiciones intelectuales.

Con eso en mente, creo que percepciones derivadas de la enseñanza budista podría beneficiar a cualquiera que trabaje en la ética de la IA en cualquier parte del mundo, y no solo en las culturas tradicionalmente budistas (que se encuentran principalmente en el este y principalmente en el sudeste asiático).

El budismo propone una forma de pensar sobre la ética basada en la suposición de que todos los seres sintientes quieren evitar el dolor. Así, el Buda enseña que una acción es buena si conduce a la liberación del sufrimiento.

La implicación de esta enseñanza para la inteligencia artificial es que cualquier uso ético de la IA debe esforzarse por disminuir el dolor y el sufrimiento. En otras palabras, por ejemplo, la tecnología de reconocimiento facial debe usarse solo si se puede demostrar que reduce el sufrimiento o promueve el bienestar. Además, el objetivo debe ser reducir el sufrimiento de todos, no solo de aquellos que interactúan directamente con la IA.

Por supuesto, podemos interpretar este objetivo de manera amplia para incluir la reparación de un sistema o proceso que no es satisfactorio, o cambiar cualquier situación para mejor. Usar la tecnología para discriminar a las personas o para vigilar y reprimir ellos, sería claramente poco ético. Cuando hay áreas grises o la naturaleza del impacto no está clara, la carga de la prueba recaería en aquellos que buscan demostrar que una aplicación particular de IA no causa daño.

no hagas daño

Una ética de IA inspirada en el budismo también entendería que vivir de acuerdo con estos principios requiere autocultivo. Esto significa que quienes están involucrados con la IA deben capacitarse continuamente para acercarse a la meta de eliminar totalmente el sufrimiento. Alcanzar la meta no es tan importante; lo importante es que emprendan la práctica para lograrlo. Es la práctica lo que cuenta.

Los diseñadores y programadores deben practicar reconociendo este objetivo y estableciendo los pasos específicos que tomaría su trabajo para que su producto incorpore el ideal. Es decir, la IA que producen debe estar dirigida a ayudar al público a eliminar el sufrimiento y promover el bienestar.

Para que todo esto sea posible, las empresas y los organismos gubernamentales que desarrollan o utilizan la IA deben rendir cuentas al público. La rendición de cuentas también es una enseñanza budista y, en el contexto de la ética de la IA, requiere mecanismos legales y políticos efectivos, así como independencia judicial. Estos componentes son esenciales para que cualquier directriz de ética de la IA funcione según lo previsto.

Otro concepto clave en el budismo es la compasión, o el deseo y el compromiso de eliminar el sufrimiento de los demás. La compasión también requiere el autocultivo, y significa que los actos dañinos, como ejercer el poder de uno para reprimir a otros, no tienen cabida en la ética budista. Uno no tiene que ser monje para practicar la ética budista, pero debe practicar el autocultivo y la compasión en la vida diaria.

Podemos ver que los valores promovidos por el budismo, incluida la responsabilidad, la justicia y la compasión, son en su mayoría los mismos que se encuentran en otras tradiciones éticas. Esto es de esperar; todos somos seres humanos, después de todo. La diferencia es que el budismo argumenta a favor de estos valores de una manera diferente y pone quizás un mayor énfasis en el autocultivo.

El budismo tiene mucho que ofrecer a cualquiera que piense en el uso ético de la tecnología, incluidos aquellos interesados ​​en la IA. Creo que lo mismo ocurre con muchos otros sistemas de valores no occidentales. Las pautas de ética de la IA deben basarse en la rica diversidad de pensamiento de las muchas culturas del mundo para reflejar una variedad más amplia de tradiciones e ideas sobre cómo abordar los problemas éticos. El futuro de la tecnología solo será más brillante para ella.

Soraj Hongladarom es profesor de filosofía en el Centro de Ciencia, Tecnología y Sociedad de la Universidad de Chulalongkorn en Bangkok, Tailandia.

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