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Guardar un idioma
En 1992, Jessie Little Doe Baird, SM '00, comenzó a tener una serie de visiones desconcertantes. Ciudadana de la tribu Mashpee de la nación Wampanoag, vio a personas que parecían ser sus antepasados, que hablaban un idioma que no podía entender. Entonces, un día, pasó una señal de tráfico de Cape Cod para el pueblo de Sippewisset. Al ver el Wampanoag tradicional escrito en él, de repente se dio cuenta de que sus visiones eran sobre Wôpanâak, el idioma que sus antepasados habían hablado cuando se encontraron con los Peregrinos en Plimoth Plantation. Según una antigua profecía, Wôpanâak, que los Wampanoags consideran una cosa viva y animada, estaba destinada a desaparecer y luego regresar. Poco más de dos siglos después de la muguete Su llegada, estaba, de hecho, desapareciendo; 1833 marca la última referencia documentada al discurso de Wôpanâak. Pero la profecía también prometió que el idioma regresaría cuando pudiera ser bienvenido. Y predijo que los descendientes de aquellos que habían roto el círculo, el lenguaje común que une a los Wampanoag con sus antepasados, tendrían una mano para cerrarlo nuevamente. En sus visiones, se le pidió a Baird que fuera a ver si la gente quería que el idioma regresara.
Las dos ediciones de la Biblia india de Eliot fueron las primeras Biblias publicadas en América. El MIT posee una copia de la edición de 1685; Aquí se muestra una edición de 1663.
A instancias de ella, las tribus Mashpee y Aquinnah lanzaron el Proyecto de Recuperación de la Lengua Wôpanâak en 1993. El proyecto llevaría a Baird al MIT, donde las historias de un ministro puritano y un lingüista eminente se unirían a lo largo de tres siglos por un libro raro en el Instituto. archivo. Y ese libro, que había contribuido al declive del idioma ancestral de Baird, jugaría un papel clave en la búsqueda para recuperarlo.
La primera historia comienza hace más de 300 años, cuando John Eliot, quien probablemente había recibido órdenes en la Iglesia de Inglaterra, se dio cuenta de que sus inclinaciones puritanas significaban que nunca encontraría un púlpito en Inglaterra. En 1631, el ministro de 27 años emigró a la colonia de la bahía de Massachusetts; en un año, se convirtió en el primer ministro permanente de Roxbury y decidió dedicar su vida a evangelizar a los nativos americanos. Fue el primer inglés en hacer un esfuerzo serio por aprender Massachusett, el idioma hablado por las tribus locales.
Los puritanos valoraban mucho la lectura directa de la palabra de Dios, por lo que Eliot decidió traducir la Biblia King James a Massachusett y enseñar a leer a los nativos americanos. Para ayudarlo con la tarea de traducción de casi 10 años, reclutó a varios nativos americanos, incluido John Sassamon, un huérfano criado en Dorchester por una familia inglesa que probablemente lo convirtió al cristianismo. El método de enseñanza de Eliot reflejó su propio enfoque fonético para aprender Massachusett. Escribió: Cuando enseñé a nuestros indios primero a dividir una palabra en sílabas, y luego de acuerdo con el sonido de cada sílaba para componerla con las letras correctas ... Rápidamente comprendieron ... esta Epitomia del arte de la ortografía, y pronto pudieron aprender a leer.
El profesor asociado Norvin Richards, PhD '97, sobre cómo los lingüistas reviven una lengua que no se habla desde hace mucho tiempo.
Eliot informaba regularmente sobre el progreso de su traducción a la Sociedad para la Propagación del Evangelio en Nueva Inglaterra, que se había fundado en Inglaterra en 1649. En 1658, la sociedad envió a Marmaduke Johnson, un impresor profesional, a la colonia. La ajetreada prensa de madera de Johnson crujió y gimió en el Indian College de Harvard, que entre 1655 y 1665 albergó y enseñó a cinco estudiantes de las tribus de Nueva Inglaterra junto a los hijos de colonos ingleses. Con la ayuda de Samuel Green y un nativo americano (conocido en la historia solo como James Printer), Johnson imprimió 1.000 copias de la Biblia india en 1663. Fue la primera Biblia publicada en América, y su página de título decía Mamusse Wunneetupanatamwe up-Biblum Dios naneeswe Nukkone Testament kah wonk Wusku Testament– Toda la Santa Biblia, Dios tanto del Antiguo como del Nuevo Testamento.
La portada de la segunda edición del MIT de la Biblia india de Eliot, que se publicó en 1685. Las dos ediciones de la Biblia india de Eliot fueron las primeras y únicas Biblias impresas en Estados Unidos hasta que la Guerra Revolucionaria interrumpió el comercio transatlántico.
Eliot quería que los nativos americanos abandonaran los caminos de sus antepasados y adoptaran los de los cristianos europeos civilizados; de hecho, algunas de sus traducciones huelen a propaganda, como el uso del término nativo para una persona a cargo de las ceremonias religiosas indígenas como palabra para bruja. Y su causa fue ayudada por epidemias que devastaron las comunidades nativas americanas, dejando a los sobrevivientes desmoralizados y desconectados de su cultura. Para 1675, alrededor del 20 por ciento de los nativos americanos de Nueva Inglaterra se habían convertido al cristianismo.
La invasión de la cultura y la religión europeas enfureció al Wampanoag sachem Metacomet, llamado Rey Felipe por los ingleses. Metacomet se enfureció particularmente cuando el asistente de Eliot, John Sassamon, intentó convertirlo a instancias del inglés. El cuerpo de Sassamon apareció en un estanque helado, tres Wampanoag fueron juzgados y ejecutados por su asesinato y, en 1675, las tensiones estallaron en lo que se conoció como la Guerra del Rey Felipe.
Cuando las milicias inglesas aplastaron el levantamiento en 1676, la mayoría de las Biblias de Eliot habían sido destruidas; sólo se sabe que existen 37. Así que Eliot reinició la Biblia y publicó una segunda edición en 1685. Una de las 53 copias supervivientes de la segunda edición terminó en las colecciones especiales de los archivos del MIT, un regalo de I. Austin Kelly ‘26.
El wôpanâak, un idioma casi idéntico al Massachusett, no se había utilizado durante 150 años cuando el capítulo de la historia del lingüista del MIT tuvo un comienzo desigual. Un año después de su primera visión, Baird ayudó a organizar una reunión de miembros de las tribus Mashpee y Aquinnah interesados en recuperar Wôpanâak. Se sorprendió un poco cuando un hombre que claramente no era ciudadano de ninguna de las tribus se dirigió a la asamblea sobre las posibilidades de utilizar textos en lengua materna para redescubrir la lengua perdida. Nunca había conocido a Ken Hale, quien hablaba más de 50 idiomas y tenía una asombrosa habilidad para absorber los nuevos rápidamente. Y ella no sabía que él era un incansable defensor de la preservación cultural que creía que dejar que una lengua se extinguiera era como arrojar una bomba sobre un museo. Entonces, cuando cometió un error distraído al hablar de Wôpanâak, Baird se abalanzó sobre su error y dejó en claro que no era bienvenido.
Dos años después, Baird consiguió una beca para estudiar en el MIT. Buscando un consejero, descubrió que el profesor cuyos intereses de investigación coincidían con los de ella era Hale. Dado su comportamiento inhóspito anterior, le preocupaba concertar una cita para verlo. Pero Hale, que recordaba bien el incidente, se disculpó por lo que llamó su propia rudeza. Su esfuerzo por restaurar Wôpanâak a su riqueza del siglo XVII comenzó de inmediato. Así, Hale (descendiente del fundador de Rhode Island, Roger Williams) y Baird (descendiente de Nathan Pocknett, un Wampanoag del siglo XVIII opuesto al trabajo misionero de los colonos) se convirtieron en colaboradores y amigos cercanos.
Para volver a aprender vocabulario y gramática, compararon la copia del MIT de la Biblia india de Eliot con la Biblia King James de la que fue traducida. También examinaron otros textos de nativos americanos de los siglos XVII y XVIII, incluidas cartas, peticiones al gobierno, otros documentos legales y alrededor de 20 de los tratados religiosos de Eliot. Y compararon estos ejemplos con otros idiomas de la familia algonquina, un grupo de aproximadamente tres docenas de idiomas que incluye el wôpanâak. El diccionario de Wôpanâak que Baird empezó a compilar con Hale en 1996 ha crecido hasta las 10.000 palabras.
Desde que obtuvo una maestría en lingüística en 2000, Baird ha dedicado gran parte de su tiempo a enseñar Wôpanâak a los ciudadanos de su nación. También ha escrito 17 libros, incluidos libros de cuentos, libros de frases, libros de trabajo y libros de oraciones de Wôpanâak. De unos 4.000 Wampanoags, se estima que 200 han tomado una clase de Wôpanâak y siete lo hablan con fluidez. Y Baird está criando a su hija de tres años, Mae Alice, para que sea bilingüe, lo que la convierte en la primera hablante nativa de wôpanâak en siete generaciones. Enseñar a su gente a hablar y leer wôpanâak, dice, es como cuidar a su familia.
Hale se retiró del MIT en 1999, pero continuó consultando con Baird y su sucesor del MIT, Norvin Richards, PhD ‘97, un especialista en lenguas nativas americanas y aborígenes australianas. Hale vivió para ver la publicación de 2001 de El Libro Verde de la revitalización del lenguaje en la práctica , un manual de trabajo de campo que editó con Leanne Hinton. Y justo antes de morir de cáncer ese año, le dijo a Baird que ayudar a los Wampanoag a restaurar su idioma era uno de sus logros más orgullosos. En su servicio conmemorativo, resonaron elogios en navajo, hopi y warlpiri. Baird ofreció una oración en Wôpanâak.
Los escalofríos te sobrepasan, dijo Tobias Vanderhoop, miembro del consejo tribal Gay Head Aquinnah Wampanoag, y describió a un reportero de AP lo que se sentía al escuchar el idioma hablado. Sabes que tus antepasados pueden entenderlo. Entonces es algo muy poderoso.
Baird, Richards y otros esperan que suficientes personas dominen el wôpanâak para que el idioma se perpetúe a sí mismo. Saben que preservar las lenguas en peligro de extinción es vital para estudiar la adquisición del habla, ya que diferentes lenguas iluminan esta capacidad innata de diferentes formas. Pero al igual que su mentor, Ken Hale, también ven esos esfuerzos de restauración como vitales para mantener las culturas indígenas y preservar su riqueza literaria para las generaciones futuras. Hay chistes que solo son divertidos en Maliseet, y hay historias que solo tienen sentido en Lardil, y hay canciones que solo son hermosas en Wôpanâak, dice Richards. Si perdemos esos idiomas, perdemos pequeñas piezas de la belleza y la riqueza del mundo.
Lea un artículo sobre cómo los lingüistas reviven un idioma no hablado durante mucho tiempo según el profesor asociado Norvin Richards, PhD ‘97.