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Cómo encontré mi camino budista
Me introdujeron por primera vez en la práctica budista como estudiante a principios de la década de 1970. En cierto sentido, ya me había preparado para este interés. El verano del amor había marcado el comienzo de un amplio interés en las religiones orientales, y libros como Mente zen, mente de principiante fueron ampliamente leídos.
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Durante mi segundo año en Pomona College, conocí a mi primer maestro de meditación budista, un joven monje zen de Japón que había sido enviado por su abad para averiguar por qué todos esos hippies estadounidenses se sentían atraídos por la puerta del monasterio. Un día llegué a su pequeño apartamento para una entrevista privada de meditación, y allí estaba él con sus túnicas monásticas frente a un televisor, mirando un partido de fútbol con toda su atención. La imagen que más recuerdo, sin embargo, vino después de que llamé a la puerta de su estudio, cuando él inmediatamente y sin esfuerzo desvió su atención del partido de fútbol hacia mí. Aprendí en ese momento una lección budista de desapego.
Dejé Pomona por el MIT para estudiar arquitectura. Aunque mi encuentro con el budismo me había tocado, no estaba seguro del gran compromiso que quería hacer. No tenía la motivación ni el tiempo para buscar activamente un nuevo maestro budista. Pero como sucede en la vida, en un fresco día de otoño en Cambridge, encontré una venta de garaje frente a una casa que resultó ser compartida por un grupo de budistas estadounidenses. En una de las mesas había un volante que detallaba sus clases de meditación en curso. Asistí a una clase esa misma noche, comenzando así una conexión de por vida con Chögyam Trungpa, mi maestro principal.
Las exigencias del programa MIT fueron rigurosas. Pero de alguna manera encontré tiempo para participar en programas de fin de semana e incluso hice un viaje a un centro de retiro en el norte de Vermont para un retiro de meditación en solitario de una semana.
Si bien descubrí que mis profesores y compañeros de estudios del MIT eran tolerantes y me apoyaban, nunca encontré ninguna actividad budista en el Instituto. Además, aunque el budismo es popular e incluso moderno en algunos círculos hoy en día, en ese entonces la masacre de Jonestown estaba fresca en la mente de la gente, y muchos veían al budismo como un culto. Como resultado, fui en gran medida privado acerca de mis experiencias budistas.
En estos días, sin embargo, el MIT tiene una comunidad budista en crecimiento. Tenzin Priyadarshi, un maestro budista respetado internacionalmente, se desempeña como nuevo capellán budista del MIT. Y es conocido por patinar por los pasillos del Instituto con su túnica roja fluida. Me alienta que los estudiantes del MIT no sientan la necesidad de trazar la línea que yo sentía que tenía que trazar entre mi práctica del budismo y mis actividades en el MIT. Hoy, las actividades budistas están mucho más integradas en la vida comunitaria en el Instituto.
Por ejemplo, el campus del MIT alberga regularmente programas budistas, incluidos programas de meditación, artes y acción social. En 2003, el Dalai Lama apareció en el escenario del Auditorio Kresge ante un salón abarrotado de más de 1200 personas para dar inicio a una conferencia copatrocinada por el MIT sobre Investigando la Mente: Intercambios entre Budismo y Ciencias Bioconductuales sobre Cómo Funciona la Mente. Los eventos que presentan el mandala de arena, una forma de arte tradicional tibetano, han atraído a más de 5,000 personas en los últimos dos años y han sido fundamentales para crear conciencia en la comunidad budista del MIT.
El hecho de que el ritmo exigente establecido en el Instituto continuara durante mis años de carrera hizo que la continuación de mi práctica budista fuera aún más importante. He estado involucrado en varias nuevas empresas de alta tecnología, que son conocidas por sus entornos de trabajo acelerados, en constante cambio y estresantes. Si bien la práctica de la meditación no elimina estos desafíos, sí le enseña a trabajar con ellos de una manera espaciosa y pacífica.
Creo que la presencia más visible de una comunidad budista en el MIT es algo bueno. La formación budista, después de todo, es una tradición milenaria que enseña a budistas y no budistas por igual cómo descubrir la compasión natural y la claridad que está en el centro de nuestra verdadera naturaleza.
Jim Rosen '79, MAR '82 , ha trabajado en el negocio de la tecnología durante más de 20 años y cofundó dos exitosas empresas de software. Se le puede contactar [email protected].
Para obtener más información sobre las actividades budistas en el MIT, visite http://web.mit.edu/metta/www/ o envíe un correo electrónico a Tenzin Priyadarshi, capellán budista del MIT, [email protected].